![\"\"](\"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/Gambar1-89.jpg\")
<\/p>\n<\/p>\n
Penulis : Ni Wayan Trisna Mahayani<\/strong> JuenalPost.com<\/strong> – Dalam kehidupan sehari-hari orang Bali, kata aget <\/em>hampir selalu hadir ketika sesuatu yang tidak menyenangkan terjadi. Ia mengalir perlahan dalam percakapan tentang kecelakaan, pencurian, rencana yang gagal, bahkan di saat mendengar kabar duka. Aget <\/em>menjadi respon yang yang terdengar ringan, seolah menegaskan bahwa di balik setiap peristiwa buruk, selalu ada ruang kecil untuk merasa \u201cuntung\u201d dan patut disyukuri.<\/p>\n Tidak jarang, seseorang berkata aget <\/em>ketika helmnya dicuri, karena motornya tetap utuh. Aget <\/em>diucapkan pula ketika kecelakaan tidak berujung pada kematian, ataupun aget <\/em>ketika kematian terjadi, karena dianggap membebaskan seseorang dari penderitaan panjang akibat cacat atau sakit berat. Hal ini menunjukkan bahkan dalam situasi yang sangat berat, aget <\/em>tetap diucapkan sebagai penanda bahwa keadaan masih bisa dianggap lebih baik dibandingkan kemungkinan terburuk lainnya. Aget <\/em>selalu menjadi bahasa yang menenangkan, untuk diucapkan pada diri sendiri maupun orang lain.<\/p>\n Kebiasaan ini membuat orang Bali kerap dipersepsikan sebagai pribadi yang kuat, tidak mudah mengeluh, dan selalu mampu melihat sisi positif dari suatu musibah. Aget <\/em>menjelma menjadi bahasa yang meredakan, menutup luka dengan lapisan syukur, dan menjaga percakapan tetap ringan tanpa perlu banyak keluhan. Seolah-olah, apapun yang terjadi tidak pernah benar-benar menjadi kehilangan total. Namun di balik itu, apakah aget <\/em>sepenuhnya tentang rasa syukur, atau juga menjadi cara untuk menahan emosi yang tidak sempat diungkapkan?<\/p>\n Aget sebagai Cara Bertahan<\/strong> Namun, ketika aget<\/em> terus-menerus digunakan sebagai respons tunggal atas berbagai pengalaman tidak menyenangkan, ada kemungkinan bahwa emosi lain tidak mendapatkan ruang. Rasa takut, marah, kecewa, atau bahkan rasa bersalah sering kali langsung \u201cdipotong\u201d oleh narasi syukur. Emosi yang seharusnya diakui dan diproses justru dilewati demi menjaga ketenangan diri dan keharmonisan sosial. Di sinilah aget<\/em> menunjukkan dua wajah sekaligus, yakni sebagai cara bertahan yang adaptif, tetapi juga berpotensi menjadi kebiasaan menahan diri secara emosional.<\/p>\n Aget dan Tri Kaya Parisudha: Seni Bersyukur yang Berakar pada Budaya<\/strong> Mengucapkan aget<\/em> dapat dipahami sebagai praktik wacika<\/em> yang berusaha merawat ketenangan bersama. Di tengah peristiwa yang mengecewakan atau menyakitkan, kata ini menjadi pilihan bahasa yang aman secara sosial. Alih-alih mengeluh, marah, atau menumpahkan kesedihan secara terbuka, seseorang memilih ungkapan yang menenangkan, baik untuk dirinya sendiri maupun bagi lingkungan sekitarnya. Dengan demikian, aget<\/em> membantu menjaga suasana tetap seimbang dan tidak memperkeruh hubungan sosial.<\/p>\n Dalam psikologi, mekanisme ini sejalan dengan konsep positive reappraisal<\/em> atau positive self-talk<\/em>, yaitu kemampuan individu untuk menafsirkan ulang peristiwa negatif secara lebih adaptif. Strategi ini dikenal efektif dalam mengurangi stres dan meningkatkan ketahanan psikologis, terutama dalam budaya kolektivistik yang menekankan keharmonisan sosial. Dengan demikian, aget<\/em> dapat dipandang sebagai bentuk kearifan lokal yang berfungsi sebagai coping mechanism<\/em> kultural, yang membantu masyarakat Bali menghadapi ketidakpastian hidup tanpa kehilangan rasa syukur.<\/p>\n Sisi Lain Aget: Ketika Syukur Berubah Menjadi Penekanan Emosi<\/strong> Ketika seseorang terlalu cepat mengatakan aget<\/em>, emosi negatif seperti sedih, marah, atau kecewa tidak sempat diolah secara sadar. Emosi tersebut tidak benar-benar hilang, melainkan disimpan. Dalam jangka panjang, penekanan emosi dapat berdampak pada kelelahan emosional, kesulitan mengenali perasaan diri sendiri, hingga munculnya keluhan psikologis yang tidak selalu disadari penyebabnya.<\/p>\n Budaya Bali yang menjunjung tinggi keharmonisan sering kali mendorong individu untuk membatasi ekspresi emosi negatif secara terbuka agar tidak \u201cmengganggu\u201d lingkungan sekitar. Dalam konteks ini, aget<\/em> dapat berfungsi sebagai bahasa sosial yang \u201caman\u201d, tetapi sekaligus membatasi ruang kejujuran emosional. Bukan karena emosi negatif tidak ada, melainkan karena tidak selalu diberi tempat untuk muncul.<\/p>\n Menjaga Aget, Menyadari Emosi<\/strong> Namun, bersyukur tidak harus berarti meniadakan luka. Mengakui bahwa seseorang merasa sedih, marah, atau kecewa tidak serta-merta bertentangan dengan nilai budaya. Justru, kesadaran akan emosi dapat menjadi bentuk kejujuran terhadap diri sendiri, bagian dari pemurnian pikiran (manacika<\/em>) yang juga diajarkan dalam Tri Kaya Parisudha<\/em>. Menahan emosi demi terlihat kuat tidak selalu sama dengan benar-benar kuat.<\/p>\n Tantangan masyarakat Bali hari ini bukanlah meninggalkan aget<\/em>, melainkan memaknainya secara lebih utuh. Aget<\/em> dapat tetap menjadi ungkapan syukur, selama tidak digunakan untuk menutup akses terhadap perasaan yang perlu diolah. Ia dapat menjadi awal refleksi, bukan akhir dari percakapan emosional. Dengan demikian, aget<\/em> tidak hanya berfungsi sebagai tameng dari penderitaan, tetapi juga sebagai jembatan menuju pemahaman diri yang lebih dalam.<\/p>\n Pada akhirnya, aget<\/em> adalah cermin cara orang Bali bertahan hidup. Namun, di balik ketenangan yang diucapkan, ada emosi yang layak didengar. Bersyukur dan terluka bukanlah dua hal yang saling meniadakan. Keduanya dapat berjalan berdampingan, selama manusia diberi ruang untuk menjadi utuh, bukan sekadar tampak kuat.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Penulis : Ni Wayan Trisna Mahayani Institusi\u00a0 : Universitas Udayana JuenalPost.com – Dalam kehidupan sehari-hari orang Bali, kata aget hampir selalu hadir ketika sesuatu yang tidak menyenangkan terjadi. Ia mengalir perlahan dalam percakapan tentang kecelakaan, pencurian, rencana yang gagal, bahkan di saat mendengar kabar duka. Aget menjadi respon yang yang terdengar ringan, seolah menegaskan bahwa […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":22317,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"jnews-multi-image_gallery":[],"jnews_single_post":{"subtitle":"","format":"standard","override":[{"template":"7","parallax":"1","fullscreen":"1","layout":"no-sidebar-narrow","sidebar":"default-sidebar","second_sidebar":"default-sidebar","sticky_sidebar":"1","share_position":"bottom","share_float_style":"share-monocrhome","show_share_counter":"1","show_view_counter":"1","show_featured":"1","show_post_meta":"1","show_post_author":"1","show_post_date":"1","post_date_format":"default","post_date_format_custom":"Y\/m\/d","show_post_category":"1","post_reading_time_wpm":"300","post_calculate_word_method":"str_word_count","zoom_button_out_step":"2","zoom_button_in_step":"3","show_post_tag":"1","show_comment_section":"1","number_popup_post":"3","show_post_related":"1","show_inline_post_related":"0"}],"image_override":[{"single_post_thumbnail_size":"crop-500","single_post_gallery_size":"crop-500"}],"trending_post_position":"meta","trending_post_label":"Trending","sponsored_post_label":"Sponsored by","disable_ad":"0"},"jnews_primary_category":[],"jnews_override_counter":{"view_counter_number":"0","share_counter_number":"0","like_counter_number":"0","dislike_counter_number":"0"},"footnotes":""},"categories":[24],"tags":[],"class_list":["post-22316","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-kolom-opini"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/22316","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=22316"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/22316\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/media\/22317"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=22316"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=22316"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=22316"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
\nInstitusi\u00a0 : Universitas Udayana<\/strong><\/p>\n
\nMengucapkan aget <\/em>sering kali membantu seseorang untuk segera bangkit dari keterpurukan. Kata ini bekerja sebagai penyangga psikologis yang membantu meredam kepanikan, menurunkan intensitas emosi, dan memberi jarak sejenak dari rasa sakit yang baru saja terjadi. Dalam situasi krisis, aget <\/em>memungkinkan seseorang tetap berfungsi, tetap menjalani peran sosial, dan tidak larut dalam sedih yang berkepanjangan.<\/p>\n
\nDalam kehidupan masyarakat Bali, ungkapan aget<\/em> tidak berdiri sendiri sebagai respons personal, melainkan tumbuh dari nilai budaya yang telah lama mengakar. Salah satu nilai utama tersebut adalah Tri Kaya Parisudha<\/em>, prinsip hidup yang menekankan keselarasan antara pikiran (manacika<\/em>), ucapan (wacika<\/em>), dan perbuatan (kayika<\/em>). Prinsip ini mengajarkan bahwa manusia idealnya mengelola pikirannya agar tetap baik, menjaga ucapannya agar tidak melukai, dan mengarahkan tindakannya pada kebaikan.<\/p>\n
\nMeski memiliki fungsi adaptif, aget<\/em> juga berpotensi bertransformasi menjadi kebiasaan menekan emosi. Dalam psikologi, penekanan emosi dikenal sebagai emotional repression<\/em>, yaitu strategi regulasi emosi dengan cara menahan atau menghindari pengalaman emosional yang dirasa tidak pantas, mengganggu, atau berisiko merusak keharmonisan. Strategi ini sering kali tidak disadari sebagai sebuah pilihan, melainkan menjadi pola respons yang dipelajari dan diwariskan secara kultural.<\/p>\n
\nAget <\/em>adalah bagian penting dari identitas budaya Bali. Ia mengajarkan cara bersyukur, bertahan, dan menemukan keseimbangan di tengah peristiwa yang tidak diinginkan. Dalam banyak situasi, aget<\/em> membantu individu tetap berdiri, tetap berfungsi, dan tetap terhubung dengan lingkungannya. Ia menjadi bahasa ketenangan di tengah ketidakpastian.<\/p>\n