{"id":20669,"date":"2025-11-06T21:29:10","date_gmt":"2025-11-06T13:29:10","guid":{"rendered":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/?p=20669"},"modified":"2025-11-06T21:29:10","modified_gmt":"2025-11-06T13:29:10","slug":"budaya-healing-antara-perlawanan-terhadap-burnout-dan-komodifikasi-ketenangan","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/budaya-healing-antara-perlawanan-terhadap-burnout-dan-komodifikasi-ketenangan\/20669\/","title":{"rendered":"\u201cBudaya Healing\u201d: Antara Perlawanan terhadap Burnout dan Komodifikasi Ketenangan"},"content":{"rendered":"<p>Oleh : <strong>M yoga Pratama<\/strong><br \/>\nNim : 1152200009<\/p>\n<p><strong>JurnalPost.com<\/strong> &#8211; Beberapa tahun terakhir, istilah healing menjelma menjadi mantra baru generasi muda. Dari caption Instagram hingga vlog TikTok, semuanya mengusung semangat \u201chealing dulu biar waras.\u201d Aktivitas sederhana seperti jalan-jalan ke pantai, minum kopi sendirian, atau sekadar scrolling di kafe kini diklaim sebagai bentuk penyembuhan diri. Namun, apakah benar healing adalah tanda kebebasan, atau justru bentuk baru dominasi budaya kapitalis yang lebih halus?<\/p>\n<p>Dalam perspektif Cultural Studies, fenomena healing dapat dibaca sebagai arena hegemoni budaya. Gramsci menjelaskan bahwa hegemoni bekerja melalui kesadaran yang dibentuk secara halus. Industri pariwisata, produk self-care, dan konten kreator kini menjual narasi bahwa ketenangan bisa dibeli asal punya waktu, uang, dan gaya hidup tertentu. Akibatnya, healing tak lagi bermakna personal, melainkan simbol status sosial baru yang memperkuat logika konsumtif.<\/p>\n<p>Foucault menyebut bahwa kekuasaan beroperasi lewat wacana mengatur cara kita berbicara dan berpikir. Media sosial membentuk wacana bahwa seseorang harus selalu terlihat tenang dan bahagia agar dianggap \u201csudah sembuh\u201d. Tekanan untuk tampil zen justru menambah kecemasan baru: ketakutan akan terlihat \u201ctidak bahagia\u201d.<\/p>\n<p>Di sisi lain, Hall menyoroti bagaimana representasi di media membentuk identitas. Budaya healing didominasi oleh kelas menengah mereka yang bisa menikmati liburan, kopi mahal, dan pemandangan estetik. Sementara itu, kelompok yang tidak memiliki akses tersebut nyaris tak terwakili.<\/p>\n<p>Meski begitu, muncul pula resistensi: banyak anak muda menafsirkan healing sebagai istirahat sederhana, menulis jurnal, atau berdamai dengan diri sendiri. Ini menunjukkan potensi emansipasi digital bahwa di tengah budaya kapitalistik, masih ada ruang untuk menciptakan makna yang lebih manusiawi tentang penyembuhan diri.<\/p>\n<p><strong>Ketenangan yang Diperjual belikan<\/strong><br \/>\nDalam perspektif Cultural Studies, fenomena ini bisa dibaca sebagai arena hegemoni. Antonio Gramsci menjelaskan bahwa hegemoni bekerja lewat kesadaran yang dibentuk, bukan paksaan. Industri pariwisata, lifestyle brand, hingga konten kreator kini menjual narasi \u201chealing\u201d sebagai gaya hidup ideal. Kita diarahkan untuk percaya bahwa kebahagiaan bisa dibeli\u2014asal punya cukup waktu, uang, dan akses. \u201cHealing\u201d pun kehilangan makna personalnya; ia berubah menjadi produk yang dikonsumsi massal.<\/p>\n<p><strong>Diskursus Ketenangan dan Kekuasaan<\/strong><br \/>\nMichel Foucault menyebut bahwa kekuasaan beroperasi melalui wacana (diskursus) mengatur bagaimana kita berbicara tentang diri dan dunia. Di media sosial, diskursus \u201chealing\u201d membentuk standar baru tentang cara mengelola stres. Mereka yang memilih diam, bekerja keras, atau tak punya waktu untuk liburan sering kali dianggap \u201cbelum sembuh\u201d. Ironisnya, tekanan untuk \u201ctenang\u201d justru menambah kecemasan baru: kecemasan karena tidak cukup rileks di dunia yang terus menuntut produktivitas.<\/p>\n<p><strong>Representasi Kelas dan Identitas<\/strong><br \/>\nDalam narasi \u201chealing\u201d, tidak semua orang punya posisi yang sama. Stuart Hall menjelaskan bahwa representasi selalu memuat relasi kekuasaan\u2014siapa yang boleh bicara dan siapa yang tidak terlihat. \u201cHealing\u201d yang ditampilkan di media sosial mayoritas berasal dari kelas menengah: mereka yang punya akses terhadap tempat indah, makanan estetik, dan waktu luang. Sementara itu, pekerja kelas bawah atau mahasiswa yang sibuk bekerja sambilan untuk bertahan hidup nyaris tak masuk dalam narasi ini. Akibatnya, \u201chealing\u201d menjadi simbol status sosial, bukan sekadar proses penyembuhan.<\/p>\n<p><strong>Resistensi: Menciptakan Makna Baru tentang \u201cPenyembuhan\u201d<\/strong><br \/>\nNamun, di balik dominasi itu, muncul juga bentuk resistensi. Banyak pengguna media sosial yang kini membicarakan \u201chealing\u201d sebagai praktik sederhana dan autentik: istirahat cukup, menulis jurnal, atau mengobrol jujur dengan teman. Tren ini menolak komodifikasi dan mengembalikan makna \u201chealing\u201d ke konteks personal. Seperti yang dikatakan Dick Hebdige, subkultur selalu muncul sebagai perlawanan terhadap makna dominan\u2014dalam hal ini, menantang kapitalisme yang menjual kebahagiaan instan.<\/p>\n<p><strong>Menuju Emansipasi Digital<\/strong><br \/>\nKita perlu membaca ulang \u201chealing\u201d bukan sebagai tren, tapi sebagai cermin kondisi sosial: masyarakat yang lelah oleh tuntutan produktivitas dan performa digital. Gerakan emansipatoris yang sejati bukan tentang memamerkan ketenangan, melainkan menciptakan ruang kolektif untuk saling memahami dan beristirahat dari tekanan budaya \u201cselalu bahagia\u201d. Karena kadang, cara paling radikal untuk \u201chealing\u201d adalah berhenti sejenak dari dunia yang menuntut kita untuk terus \u201cbaik-baik saja\u201d.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Oleh : M yoga Pratama Nim : 1152200009 JurnalPost.com &#8211; Beberapa tahun terakhir, istilah healing menjelma menjadi mantra baru generasi muda. Dari caption Instagram hingga vlog TikTok, semuanya mengusung semangat \u201chealing dulu biar waras.\u201d Aktivitas sederhana seperti jalan-jalan ke pantai, minum kopi sendirian, atau sekadar scrolling di kafe kini diklaim sebagai bentuk penyembuhan diri. Namun, [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":532,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"jnews-multi-image_gallery":[],"jnews_single_post":{"subtitle":"","format":"standard","override":[{"template":"7","parallax":"1","fullscreen":"1","layout":"no-sidebar-narrow","sidebar":"default-sidebar","second_sidebar":"default-sidebar","sticky_sidebar":"1","share_position":"bottom","share_float_style":"share-monocrhome","show_share_counter":"1","show_view_counter":"1","show_featured":"1","show_post_meta":"1","show_post_author":"1","show_post_date":"1","post_date_format":"default","post_date_format_custom":"Y\/m\/d","show_post_category":"1","post_reading_time_wpm":"300","post_calculate_word_method":"str_word_count","zoom_button_out_step":"2","zoom_button_in_step":"3","show_post_tag":"1","show_comment_section":"1","number_popup_post":"3","show_post_related":"1","show_inline_post_related":"0"}],"image_override":[{"single_post_thumbnail_size":"crop-500","single_post_gallery_size":"crop-500"}],"trending_post_position":"meta","trending_post_label":"Trending","sponsored_post_label":"Sponsored by","disable_ad":"0"},"jnews_primary_category":[],"jnews_override_counter":{"view_counter_number":"0","share_counter_number":"0","like_counter_number":"0","dislike_counter_number":"0"},"footnotes":""},"categories":[24],"tags":[],"class_list":["post-20669","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-kolom-opini"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/20669","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=20669"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/20669\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/media\/532"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=20669"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=20669"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=20669"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}