![\"\"](\"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-content\/uploads\/2025\/11\/Viral-di-TikTok.webp\")
<\/p>\n<\/p>\n
Oleh” Malinda Intani 1152200367 JurnalPost.com<\/strong> – Aktivitas scroll Tiktok sudah menjadi sebuah kebiasaan yang tumbuh di lingkungan sekitar, seringkali saya jumpai di sekitar saya , bahwa rutinitas scroll media sosial terutama aplikasi Tiktok menjadi makanan ketika memiliki waktu luang atau sekedar menjadi hiburan. Namun seiring berjalannya waktu media sosial berubah tidak hanya menjadi suatu hiburan melainkan melahirkan sebuah standar sosial yang dibentuk.<\/p>\n Salah satu trend yang saya jumpai masuk di beranda home Tiktok atau FYP (For Your Page) istilah algoritma konten ditampilkan. Dengan narasi \u201c Tips Feminine Energy biar cowok yang lo taksir BAPER\u201d atau narasi seperti \u201c3 Cara untuk Bikin Dia Ngejar-Ngejar Lo Dengan Jalur Feminine Energy\u201d atau narasi lainnya yang mengatasnamakan Feminine Energy untuk mendapatkan perhatian seorang laki-laki.<\/p>\n Fenomena \u201c Feminine energy\u201d tengah menjadi salah satu tren populer di Tiktok , sejak 2023 banyak konten yang membahas mengenai \u201c Feminine Energy \u201c yang dimana dalam isi video mengajak untuk untuk mengaktifkan energi feminim seperti bersikap lembut , menerima , penuh kasih serta bersifat intuitif sebagai sosok perempuan untuk menuju jalan kebahagian, cinta hingga kesuksesan. Narasi yang berkembang seringkali dikaitkan dengan konsep self-healing, manifestation , atau self-help<\/p>\n Tren ini tampak seperti bentuk pemberdayaan perempuan modder. Namun, melihat dari perspektif feminisme, timbulah pertanyaan di kepala : apakah benar ini merupakan ekspresi autentik perempuan ataukah bentuk baru dari reproduksi patriarki dalam kemasan spiritual dan estetika media sosial ?<\/p>\n Memaknai energi feminin tidak bisa sedangkal hanya perempuan girly , ayu , anggun saja. Sebab frasa ini sendiri memiliki banyak penafsiran yang sangat luas yang lumayan kompleks dan problematik. Sifat ini sangat bertentangan dengan energi maskulin yang berorientasi pada kekuatan, kepemimpinan dan logika. Maskulinitas dan femininitas adalah stereotype yang memang didasarkan atas perbedaan biologis, tetapi bukan sesuatu yang sudah ada sejak lahir, ia merupakan suatu konstruksi kultural, dibuat oleh kebudayaan.<\/p>\n Perempuan dan laki-laki memiliki karakteristik emosi atau kepribadian dan posisi sosial yang berbeda sejak dilahirkan, dan perbedaan itu dianggap sesuatu yang given, sudah melekat dengan sendirinya menurut pandangan fungsionalisme-struktural (Budiman, 1981: 19). Padahal kita tahu bahwa peran -peran dan karakter tradisional sudah mengalami banyak perubahan , perempuan bisa menjadi apa saja , memilih feminin atau maskulin selama perempuan mau.Banyak konten kreator Indonesia yang mempromosikan dua macam energi ini untuk sebuah argumen , energi tersebut adalah pemberian atau dapat diaktifkan. Sehingga timbulah industri baru yang menjadikan para feminis Titok sebagai sebuah pakar seperti \u201c Kelas mengaktifkan energi feminin\u201d \u201c Pakar Cinta \u201c, dengan narasi jargon seperti \u201c Perempuan harus lemah lembut , melayani agar menjadi seorang istri yang dicintai suami\u201d.<\/p>\n Konsep feminine – masculine energy fenomena ini mengalami konstruksi sosial atas gender yang telah terbangun dan berkembang di masyarakat. Bahwa perempuan memiliki standar sendiri agar dapat merasakan cinta laki-laki atau agar di sayang dan diterima di lingkungan sosial<\/p>\n Perspektif Teori Standpoint dan Keterhubungannya dengan Gender<\/strong> Melalui kacamata ini, narasi \u201cFeminine Energy\u201d di TikTok tidak dapat hanya dilihat sebagai tren pemberdayaan personal. Alih-alih, tren tersebut mencerminkan bagaimana perempuan merespons tekanan budaya dan sosial untuk menyesuaikan diri dengan ekspektasi tradisional tentang feminitas. Standpoint theory membantu mengungkap bahwa di balik ajakan untuk \u201cmenjadi lembut, penuh kasih, dan menerima,\u201d terdapat reproduksi nilai-nilai patriarkis yang mengembalikan perempuan pada posisi subordinat di mana nilai diri perempuan diukur dari seberapa \u201cfeminim\u201d dan \u201cmenyenangkan\u201d ia bagi laki-laki.<\/p>\n Lebih jauh, konten Feminine Energy di media sosial memperlihatkan bagaimana algoritma digital memperkuat struktur gender tradisional melalui mekanisme visibility. Perempuan yang menampilkan diri sesuai standar estetika dan perilaku \u201cfeminin\u201d mendapatkan lebih banyak atensi, validasi, dan peluang ekonomi dari platform. Dari perspektif standpoint, hal ini menunjukkan bahwa teknologi dan media bukan ruang netral, melainkan medan ideologis tempat konstruksi gender terus dinegosiasikan dan dipertahankan. Krolokke dan Sorensen (dalam Ika Putriana, 2012: 24) menjelaskan bahwa Feminist Standpoint Theory (yang sekarang lebih dikenal sebagai standpoint theory) biasanya digunakan untuk menganalisis sudut pandang (standpoint) yang diterapkan pada perempuan dalam konteks kapitalisme, seperti pembagian secara seksual dalam konteks buruh, pekerjaan di rumah yang tidak dibayar, tanggung jawab reproduktif, lemahnya kekuasaan dalam masyarakat, dan sebagainya<\/p>\n Namun, teori standpoint juga memberi ruang untuk melihat kemungkinan resistensi. Sebagian perempuan mungkin menggunakan wacana Feminine Energy sebagai cara untuk merebut kembali definisi feminitas dari kontrol patriarki, mengartikannya sebagai bentuk penerimaan diri atau perlawanan terhadap standar maskulinitas toksik. Artinya, posisi perempuan di media sosial bersifat dinamis: mereka bukan sekadar objek dari struktur kekuasaan, tetapi juga subjek yang berdaya untuk menegosiasikan makna dirinya.<\/p>\n Dengan demikian, keterhubungan antara gender dan teori standpoint dalam konteks tren ini menunjukkan paradoks: di satu sisi, Feminine Energy tampak sebagai praktik afirmatif terhadap pengalaman perempuan; di sisi lain, ia berpotensi mengabadikan relasi kuasa yang timpang jika terus diukur dari pandangan laki-laki.<\/p>\n Reflektif Feminine Energy di Media Sosial<\/strong> Melalui kacamata teori standpoint, pengalaman perempuan di media digital tidak bisa dipahami tanpa memperhitungkan posisi sosial mereka dalam sistem patriarki. Konten Feminine Energy yang menekankan kelembutan, kepasrahan, dan daya tarik terhadap laki-laki menunjukkan bahwa representasi perempuan masih banyak dibingkai oleh kebutuhan untuk memenuhi standar heteronormatif dan kapitalistik. Platform seperti TikTok memperkuat bias ini melalui algoritma yang memprioritaskan estetika tertentu dan perilaku yang sesuai dengan stereotip \u201cperempuan ideal\u201d.<\/p>\n Namun, teori standpoint juga membuka kemungkinan untuk melihat potensi subversif dari fenomena ini. Dalam ruang digital yang sama, perempuan dapat mengartikulasikan ulang makna \u201cenergi feminin\u201d sebagai bentuk kekuatan, intuisi, dan solidaritas sesama perempuan. Dengan demikian, \u201cFeminine Energy\u201d bisa menjadi ruang negosiasi yang ambivalen antara kontrol patriarki dan resistensi feminis.<\/p>\n Kesadaran akan posisi sosial dan pengalaman perempuan menjadi kunci untuk memahami mengapa tren seperti ini muncul dan mendapat sambutan luas. Alih-alih hanya menilai fenomena Feminine Energy sebagai bentuk kemunduran atau kemajuan, analisis berbasis standpoint mengajak kita untuk melihat siapa yang berbicara, dari mana posisi sosialnya, dan bagaimana pengalaman gender membentuk cara pandang terhadap konsep \u201cpemberdayaan\u201d itu sendiri.<\/p>\n Referensi<\/strong> Oleh” Malinda Intani 1152200367 Mahasiswa Ilmu Komunikasi Universitas 17 Agustus 1925 Surabaya JurnalPost.com – Aktivitas scroll Tiktok sudah menjadi sebuah kebiasaan yang tumbuh di lingkungan sekitar, seringkali saya jumpai di sekitar saya , bahwa rutinitas scroll media sosial terutama aplikasi Tiktok menjadi makanan ketika memiliki waktu luang atau sekedar menjadi hiburan. Namun seiring berjalannya waktu […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":20638,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"jnews-multi-image_gallery":[],"jnews_single_post":{"subtitle":"","format":"standard","override":[{"template":"7","parallax":"1","fullscreen":"1","layout":"no-sidebar-narrow","sidebar":"default-sidebar","second_sidebar":"default-sidebar","sticky_sidebar":"1","share_position":"bottom","share_float_style":"share-monocrhome","show_share_counter":"1","show_view_counter":"1","show_featured":"1","show_post_meta":"1","show_post_author":"1","show_post_date":"1","post_date_format":"default","post_date_format_custom":"Y\/m\/d","show_post_category":"1","post_reading_time_wpm":"300","post_calculate_word_method":"str_word_count","zoom_button_out_step":"2","zoom_button_in_step":"3","show_post_tag":"1","show_comment_section":"1","number_popup_post":"3","show_post_related":"1","show_inline_post_related":"0"}],"image_override":[{"single_post_thumbnail_size":"crop-500","single_post_gallery_size":"crop-500"}],"trending_post_position":"meta","trending_post_label":"Trending","sponsored_post_label":"Sponsored by","disable_ad":"0"},"jnews_primary_category":[],"jnews_override_counter":{"view_counter_number":"0","share_counter_number":"0","like_counter_number":"0","dislike_counter_number":"0"},"footnotes":""},"categories":[24],"tags":[],"class_list":["post-20636","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-kolom-opini"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/20636","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=20636"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/20636\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/media\/20638"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=20636"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=20636"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/jurnalpost.com\/read\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=20636"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
\nMahasiswa Ilmu Komunikasi
\nUniversitas 17 Agustus 1925 Surabaya <\/strong><\/p>\n
\nDalam konteks teori Standpoint Feminism, fenomena \u201cFeminine Energy\u201d di TikTok dapat dibaca sebagai refleksi dari posisi sosial perempuan yang unik dalam sistem patriarki. Menurut Merry Fridha Tri Palupi pada buku Komunikasi dan Gender (2024) menjelaskan bahwa teori Standpoint memberikan pemahaman gender dalam memberikan perhatian pada bagaimana keanggotaan dan kelompok tertentu yang secara sosial telah dikonstruksi membentuk perspektif , identitas dan kemampuan individu.<\/p>\n
\nFenomena \u201cFeminine Energy\u201d di TikTok memperlihatkan bagaimana media sosial menjadi arena baru bagi pembentukan dan negosiasi identitas gender perempuan. Meskipun secara permukaan tren ini dipromosikan sebagai bentuk self-love dan empowerment, pendekatan Standpoint Feminism membantu kita melihat dimensi kekuasaan yang tersembunyi di balik narasi tersebut.<\/p>\n
\nBudiman, Arief. (1981). Pembagian Kerja Secara Seksual: Sebuah Pembahasan Sosiologis tentang Peran Wanita di dalam Masyarakat. Jakarta: Gramedia.
\nRajab, B. (2009). Perempuan dalam modernisme dan postmodernisme. Sosiohumaniora, 11(3), 1.
\nZata, N. (2024, July 3). \u2018Feminine Energy\u2019, Feminisme TikTok, dan Akal-akalannya Lelaki. Magdalene. Diakses pada [tanggal akses], dari https:\/\/magdalene.co\/story\/apa-itu-feminine-energy\/
\nNugroho, Azis., Suseno., & Prabaningrum, Dyah. (2021). Perspektif Feminisme dalam Novel Si Parasit Lajang Karya Ayu Utami: Kajian Feminist Standpoint Theory Nancy C. M. Hartsock. Jurnal Sastra Indonesia, 10(2), 133\u2013141. Fakultas Bahasa dan Seni, Universitas Negeri Semarang.
\nPalupi, Merry Fridha Tri. 2024. Komunikasi dan Gender. Surabaya: Universitas 17 Agustus 1945 Surabaya.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"